非遗保护育人的新路径党的十八大以来，习近平总书记对文化遗产保护与传承多次作出重要指示、批示，党的二十大报告再次强调，加大文物和文化遗产保护力度。这为做好非物质文化遗产保护传承与发展工作指明了前进方向，提供了根本遵循。为此，高校应建立健全非物质文化遗产教育体系，形成课程育人、实践育人、文化育人长效机制，在以立德树人为根本任务的教育实践中，开辟非遗保护育人的新路径，为建设社会主义文化强国立根铸魂。勠力构建以非遗为载体的课程育人体系，通过课程育人路径打造文化传承主阵地。中华文明延续着国家和民族的精神血脉，既需要薪火相传、代代守护，也需要与时俱进、推陈出新。教育是传承中华文明和科学知识、培养年轻一代的重要途径。因此，高校建设非遗文化教育体系，亟须加强学科建设，以一级学科博士点为抓手，发挥优势学科的示范、引领和辐射作用，围绕国家或地方非遗文化进行深入研究和特色研究，探究蕴含其中的中华民族精神价值、文化心理和情感因素，梳理民族文化整体内涵，积极探索保护与传承的新方法新途径，实现学科建设从“平原”到“高原”、从“高原”到“高峰”跨越式发展。建设科学合理的课程体系，将非遗的精神之魂、技艺之本融入课程教学，把与非遗保护相关的课程列为文学、民族学、艺术学等专业的必修课，把音乐、工艺、建筑和绘画等领域的文化遗产内容列入高校选修课，与传承人共同研发和建设高校文化特色课程，实现课程资源从“单一”到“多元”的转变。强化师资队伍建设，邀请传承人、非遗工作者走进课堂和校，为学生传道授业解♘惑，通过言传身教的方式让大学生零距离学习非遗技艺，近距离感受中华优秀传统文化的独特魅力，实现师资力量从“单薄”到“实”的发展。此外，高校要融入国家观、历♘史观、民族观、文化观、宗教观教育，滋养大学生的家国情怀、法治意识和社会责任，让中华民族共同体意识根植大学生心灵深处，强化文化传承主阵地建设。聚力完善以非遗为载体的实践育人体系，通过实践育人路径扩展非遗传承新渠道。中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我国在世界文化激荡中站稳脚跟的根基，必须结合新的时代条件传承和弘扬好。非遗是凝聚先辈智慧与卓越价值的精神财富，是技术能力、艺术审美和民俗知识的综合体，传承就是让传承人手中的绝活、口中的技艺都“活起来”“火起来”，实现代代相传。高校应完善实践育人基地建设，发展民族工艺、智慧纺织等承载非遗教学功能的实验室，将传承人的手工作坊移进高校教学场所，不断扩展实践教学基地和社会实践基地的类型和规模，利用教学实习和寒暑假时间，组织大学生到传承人的非遗工坊观摩学习，到校企合作单位实习实践，多渠道挖掘非遗资源，进一步传承非遗文化。开展以非遗为主题的社会实践活动，成立与之相关的社团和志愿服务团队，由高校教师、传承人担任指导老师，引导大学生掌握扎染和壮族织锦等非遗技艺，在重大节庆日、国际博物馆日等时间节点，开展民族技艺、非遗工艺品展示和民族服饰展演活动，把非遗文化送进校、送到基层、送♘到各族群众身边。坚持“以赛促学，以学促用”，组建以非遗为参赛内容的学科竞赛团队，在项目复盘与总结、路演和答辩的过程中，团队内部不断磨合融合，各团队之间不断交往交流，探索成果转化新思路，力争实现文化的传承创新，实现创造性转化。实践出真知，社会实践是行之有效的教育形式，高校应持之以恒地将专业教育与实践教育相融合，在实践育人中不断探索传承新路径。着力健全以非遗为载体的文化育人体系，通过文化育人路径让非遗焕发时代活力。高校是保护和传承文化、创新和发展文化的重要载体，承载着“举旗帜”“育新人”“兴文化”的使命，通过文化育人，将文化、教育和大学生的成长发展进行联动，实现联通融通、互融互促、融合共育。搭建非遗文化交往交流平台，将非遗特色文化活动融入校文化建设，塑造良好育人环境，利用“文化和自然遗产♘日”、二十四节气策划文创产品设计与制作活动，举办非遗学堂、研学活动、艺术节和文化论坛，让大学生认识到各个民族、地区文化的独特性和差异性，营造美美与共、和而不同的校♘文化氛围，凝聚文...
