【党课讲稿】中国共产党的美学理想及其现代性意义摘要：中国共产党的美学理想是创建新国家，塑造新国民，创造新文化。这种独特的美学理想既丰富了美学的现代意蕴，也是对以西方文明叙事为唯一逻辑的文明论的反拨。这种独特的追求使中国成为不同于现代资本主义文明秩序的另类，是不同于马克思所说的资产阶级创造出的“新世界”的他者。在今天，我们深入阐释和思考这一美学理想，继承、弘扬、创造中华美学精神，既是文化自信和理论自信的体现，也是中国共产党人最高的世界情怀和人类情怀。关键词：中国共产党;美学理想;现今年是中国共产党成立100周年。在这样一个庄严神圣的伟大时刻，思考中国共产党的美学理想和现代性意义，不仅有助于我们进一步理解百年来中国共产党的文艺政策和美学追求，也会使我们更深刻地理解中国共产党美学理想的世界史意义。无疑，理论上的思想、观念和命题，不仅是某种思想史或者历史和现实语境的产物，而且也是历史进程或特定历史语境的构成性力量，能够改变思想与现实。从李大钊、瞿秋白等早期共产党人到毛泽东、邓小平、江泽民、胡锦涛再到习近平，中国的马克思主义者一直高度重视文艺和文化工作，并将其视为党的崇高事业和国家治理体系的重要组成部分，既提出了不同于一般学科意义上的文论和美学的观念，也塑造了现代中国独特的文化性格。2014年10月15日，习近平总书记在文艺工作座谈会上发表了重要讲话，主要阐述了五个方面的问题，即：实现中华民族伟大复兴需要中华文化繁荣兴盛、创作无愧于时代的优秀作品、坚持以人民为中心的创作导向、中国精神是社会主义文艺的灵魂、加强和改进党对文艺工作的领导。这篇经典文献站在历史和时代的高峰，对民族复兴与文化自信、文艺创作与文运世运、人民文艺与“两为”方向、中国精神与文艺价值、文艺工作与党的领导等问题做出了科学的回答，是我们思考百年来中国共产党的美学理想和现代性意义的重要遵循。一、创建新国家习近平指出：“文化是民族生存和发展的重要力量。人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华，无不伴随着文化的历史性进步。”①马克思和恩格斯在《共产党宣言》中曾经分析过，生产方式和交换方式的一系列的变革，推动了地理大发现和资本主义全球化的历程，开启了世界历史的时代，一切国家的生产和消费都具有了世界性的意义。不仅物质生产如此，精神生产也概莫能外，这些都以文明的名义，被纳入西方尤其是欧洲模式的世界史的叙事之中。这一叙事的基本逻辑其实就是资本逻辑和民族国家逻辑这两种叙事逻辑的辩证统一。在这一基本叙事逻辑的支配下，一方面，“它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式;它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个新世界”。②在这样的世界图景的观照下，东方从属于西方，所谓的“东方”变成了一个以西方文明为鹄的建构起来的产物，在这样的叙事结构中无法表述自我。但是另一方面，资本逻辑也唤醒、激发并强化了民族国家的主体意识。笔者曾经以中日两国思想界对现代的理解和奉行的现代性理念为研究对象，撰文讨论过这一问题。中国的现代转型并未如日本那样，陷入又恐逐于欧化、又恐逐于汉化的双重尴尬，而是一直具有高度的文化主体意识，并把创造一种新的文明形态作为自己的追求。①因此可以说，中国的独特追求构成了与现代资本主义文明秩序不同的另类，是不同于马克思所说的资产阶级创造出的“新世界”的他者。对于中国的现代转型，有费正清、列文森等人的所谓“冲击—回应”学说和所谓的从日本舶来的二手思想说，更典型的还有毛泽东所批驳的艾奇逊的“唯心历史观”。这一唯心史觀主要内容有二：其一，从中国的经济状况和思想状况去解释中国革命的发生。认为人口激增是近代以来中国政府遇到的大难题，中国人口多，粮食少，资源分配不均，自然就会导致革命。其二，中国革命的另一个原因是西方的影响。艾奇逊认为西方的技术、文明和新观念输入中国后，引发了中国的革命。但是事实是否如此呢？包括中国在内的非西方文明之进入以西方文明为叙事模式的“现代”世界，完全是被迫的结果。艾奇逊...
